释迦牟尼佛讲法核心内容，只有一个“空”字！

       自佛祖释迦牟尼佛得道以后，就没有截止过讲法。他一生说法四十九年，我们是没有机会听释迦牟尼的讲法，我们理解不了佛法，但是我们可以了解，释迦牟尼所说的中心思想，要表达的其实是佛法的核心内容。可以用心经中的一个字，就可以全部概括。

      释迦牟尼讲法从印度流传到中国，释迦牟尼佛在世时讲述出来，后期经过后人的结集成经。虽然佛教中将释迦牟尼佛讲法的时期，根据不同的讲述内涵分为五个时期阶段，但是都是围绕着只有一个核心思想，这个核心思想，只有一个字！色即是空的“空”子。我们都清楚明白，金刚经是佛教大乘的经典，而金刚经的核心内容，也离不开这一个空字。不管是初期的《华严经》还是中期的《般若波罗蜜经》和《般若波罗蜜多心经》以及后期的《大涅槃经》，也都是围绕着这一个“空”字在进行不同的论述。而这个空，是指人在修行的过程当中，要将一切任何事物看空，一切执著修空。因为一切万法皆都是空，就连佛法是空的，佛经是空，文字是空，佛也是空的。

     当释迦牟尼佛在菩提树下开悟后，成就无上的正等正觉的菩提后发现一切众生皆具佛性，但是这个佛性会被自己妄想执著而带动着，而这种妄想会给自己带来无限的烦恼。释迦牟尼为了给众生脱离烦恼，后来就开始有了他的普度众生过程。

      初期佛陀在讲法的重要内容之一，被结集成一部《华严经》，《华严经》的主要宗旨，就是将的如何明白因果，并且最后要做到各种因果。其中“一切法无住，定处不可得”就告诉我们，无论怎么修，都不能执著于任何东西。哪怕是用来修行的东西，都不能固定的去看它，因为到了一定的时候，它也会成空。在佛陀讲法的初期，基本上都是围绕着因缘在讲空，而且对于因缘，也有一句著名的佛界。就是人的妄想执著，是指着显现给我们的任何东西，也包括人的念想。意思就是人有妄想执著，则因缘就存在，等到妄想执著没有了，连因缘都不复存在，就是这个道理。

      到了中期，就有我们熟知的《金刚经》。《金刚经》的主要内容，也是围绕着论述一切事物都是空，即使不空也要将它看空，最后一切都会成空。但是这里的空是指的对外界事物的认识，而不是指人的佛性。因为在佛陀看来，人的一切是空，然而人的佛性是自性本有，这才是一切众生的根本。因为有了这个根本，才会知道一切皆空。《金刚经》中说“应无所住，而生其心”，意思就是不能执著于外界的一切事物，那些事物，都是因应人的五蕴所生出来的一种外物。

      如果人的心攀附于外物，最后会不能证悟自己的佛性。怎样才能证悟出自己的佛性来呢？

      在后期讲法中，特别是《大涅槃经》，对于这种空的论述，就更为奥妙。《大涅槃经》中所说的，是指的一切物质“一切行无常，生者必有尽。”也就是说，无论任何事物，到了一定的时候，都会走向空的地步。也就是说一切外在的事物，都是空的，会生灭的，而可以生出一切万法的自性，不是空的，那个才是不生也不灭的。

     而这种空是要人认识到自己所处的环境，生出修行的信心。所以，后面还有一句“不生则不死，此灭最为乐。”等到真正的一念不生，万念不起，就不会存在生灭的现象。达到这种地步的时候，万事万物对人的佛性都起不到任何作用了，也就达到了真正的空。也可以这样解释，当人的一切妄想执著都没有了，人的佛性就会显露出来，不被任何事物所带动。能达到这个地步的时候，就是

     释迦牟尼一生讲法49年的核心内容，就是这个空字。

     一个人在修行的过程当中，当发觉自己有了妄想执著的时候，不能为了达到空而去看空。否则，又会落入有为的地步，只有让心空下来，心空起来的这种执著都没有，才真正达到了佛陀所讲的空，人的佛性本来就是自己具备的，所以，一切修行最终的得到的还是空。这种“空”是针对人的妄想执著说的，每个人的佛性，都是一直存在的。