在寺院里,经常有好多游客或是居士来求教,问题多是关于世俗烦恼的煎熬。
人为何会如此烦恼?在佛法看来,是因为放不下内心的妄执,放不下的原因就在于看不破。如何能在面对世俗烦扰时具备这种看透红尘的力量,而能坦然勇敢地直面人生呢?当知“常观无常”实在是一个极其殊胜的方法。
在《普贤上师言教》里一则公案:有一位藏地雪域的大成就者在圆寂前召集他的心髓弟子们,让他们于第二天下午全部到齐,他将于圆寂前把自己修行的根本窍诀传给大家。于是大家相互通知,提前赶到。这位大成就者等大家都到齐了,对弟子们作完付嘱后,语重心长地说:“你们一定要记住,我这一生最重要的修行窍诀只有一个,那就是:观无常!”说完之后便安然示寂。
这位大成就者的示现,是要告诉我们:学佛并不需要太多纷繁复杂的理论,真修行的人,要想获得出世间的成就,必须籍由无常的观修来开启修行之门,更何况是满足世间的身心受用呢?佛法所言“诸行无常”,即是告诉我们人生真实的智慧。任何世俗的挣扎,终究逃不过无常的宿命。小乘教法里的“十念法”中有一念即是“念死”,这对我们断舍世间欲望的贪著是非常有益的。若把一切世俗的欲望与烦恼时时放到死亡当前来考虑,我们还会这样难以割舍吗?
人活着经常会忘失了人生终究会死亡这一结果。严格来说不是忘记,而是一种惊恐与迷乱的刻意逃避。
因为害怕死亡,却迷惑于生命与人生的真相,惟恐空活一场,是故不断地奔波忙碌,以让自己感受到自己在“活着”;却不料,当遇到世俗的压抑而烦恼痛苦时只能习惯于无奈地抗争与挣扎,备受身心之煎熬。
此时若能迅速猛烈地观一切无常,生当必死,高亦必堕,荣极必衰等等,思惟世事终归一空,人生终归一死,我们所求的一切,生不带来,死不将去,何须汲汲于富贵,戚戚于名利而自困?且乾坤朗朗,风清月白,本是人间好时节,又何须跟人计较是非短长,伤身动气也?如此种种,若能时时作观,其忿自泯,其忧自息,其心自平。
如果有了这种智慧与观照,我们的人生就会变得宽广而坦荡,我们对世间万物即能做到随缘取用,不迷不舍。
于是,我们便能随遇而安,这种安是长久之安,一生之平安。
愿佛法时雨滋润生灵万物,一切皆安。
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